Bonjour,
Je vous re-envoie mon mail déjà un peu ancien et j’ajouterai un autre texte :

mon premier mail :
« Bonjour,
Vous avez raison de me reprocher mon silence mais il a des raisons.

Je dois vous avouer que j’ai perdu la foi philosophique (Jaspers) et sans cette foi on ne peut plus philosopher – on peut exercer toutes sortes de métiers sans foi, mais pas la philosophie -, faire partager aux autres sa propre foi.

Sans cette foi, toute parole prononcée devient fausse ; j’arrête donc toutes mes activités philosophiques, il nous faut autre chose, à nous et à toute l’humanité.

Quoi ?

Beaucoup de silence, de recueillement, de « Besinnung » en allemand, intraduisible, sorte de re-sensement, le Sinn étant à la fois, comme le sens en français, le sens-perception, le sens – orientation et le sens-signification.

Le monde est engagé dans une fuite en avant accélérée (Internet, temps réell, production, efficacité, innovation, techniques, méthodes, maîtrise) et les nouvelles pratiques philosophiques (y compris la mienne), victimes de l’esprit du temps surpuissant, y participent – c’est en tout cas ce que je ressens de plus en plus.

L’image qui s’impose à moi : quelqu’un prisonnier d’une corde nouée, qui se débat et en se débattant les nœuds se resserrent ; il faudrait au contraire s’arrêter, s’immobiliser. Je ne peux faire autrement…

Gunter »
J’aurais dû préciser, dans ce premier mail, qu’il ne peut s’agir que d’une suspension temporaire (combien de temps, je n’en sais rien) de mes activités philosophiques, on ne peut, sauf à devenir suicidaire, préjuger de l’avenir…

J’ajoute ceci, avec l’espoir de mieux me faire comprendre :

Cela fait presque 18 ans que j’anime et il m’arrive maintenant ce que j’ai pu observer jusqu’ici autour de moi : au bout d’un certain temps, trois réactions possibles de la part de participants (et d’animateurs) :
-  » le café philo ne m’ »excite » plus, je vais chercher autre chose, la peinture, le tango, la randonnée, etc ».

- l’ agressivité : « les gens, les « autres », les participants sont ennuyeux, ils ne font que se répéter, je vais faire de la philo sérieusement, au CIPH, à l’université (auditeur libre), petits groupes de lecture, etc. »

- se rendre compte que c’est soi-même qui se répète et accepter d’entrer en crise, de se mettre en cause. J’ai toujours considéré la philo au café (ou lieux équivalents) comme un risque, le risque d’être mis face à sa propre répétition (vraiment insupportable quand on s’en rend compte), en cela sœur jumelle de la psychanalyse. Le fameux « connais-toi toi-même » n’a-t-il pas fondé dès le début cette parenté étroite entre philosophie et psychologie des profondeurs ?

Il y a aussi ce texte de Jean-Luc Nancy citant d’abord Kant, qui m’a profondément déstabilisé:

« La contemplation de la profonde sagesse de la création divine dans les moindres choses et de sa majesté dans les plus grandes – ce dont les hommes ont pu, il est vrai, de tout temps s’en apercevoir, mais dont la connaissance à l’époque moderne a pu s’élargir jusqu’à la plus grande admiration – possède une force telle que non seulement elle suscite un sentiment d’anéantissement, pour ainsi dire, de l’homme à ses propres yeux et qu’on nomme l’état d’admiration, mais encore une puissance telle, en rapport à sa destination propre, quelle élève l’âme à ce point que toutes les paroles, seraient-elles même du roi David en ses prières[…], devraient s’évanouir comme un son vide, parce que le sentiment d’une telle intuition du doigt de Dieu est inexprimable.» (Kant : La religion dans les limites de la simple raison)

« « Adoration » fait penser à « prosternation ». Redoutable ambivalence de la prosternation : elle atteste l’incommensurabilité de ce devant quoi elle se prosterne, et elle autorise qu’on exploite son abaissement ; manigance permanente des religions.

Mais c’est aussi que la religion – disons, la disposition religieuse, observante – est en fin de compte la seule qui ouvre la possibilité de la prosternation. Peut-être faut-il voir là le sens de cette phrase de Hegel que « la religion doit demeurer pour tous, y compris pour qui s’est élevé au concept » : le philosophe, celui qui a compris dans le concept la vérité que la religion représente seulement, le philosophe sait tout faire sauf se prosterner. Cela va de soi, puisqu’il n’y a pour lui ni dieu ni maître : c’est la condition de la pensée. Or le philosophe doit pourtant se prosterner : en tant que philosophe, il doit savoir que la raison se prosterne devant ce qui d’elle-même se dépasse infiniment. Il doit donc savoir que la seule raison adorante est pleinement rationnelle et raisonnable » (J.-L. Nancy : L’adoration, tome 2 de Déconstruction du christianisme).

Ce texte de Jean-Luc Nancy sur l’adoration et la prosternation du philosophe en tant que philosophe ( !) m’a donc bouleversé : je suis convaincu que la philosophie telle que je la pratiquais n’était que le rempart, la digue destinés à protéger contre un « effondrement », finalement salutaire – si on arrive à le dépasser, à le transfigurer justement en adoration, prosternation ou en ce qu’autrefois on appelait tout simplement « piété ».

Et si réfléchir, penser (la « déclosion de la raison », J.L. Nancy) n’étaient qu’une autre (inédite) façon de prier ? Et comment animer dans cet esprit là ?

Voilà où j’en suis aujourd’hui.

P.S. Je ne relève pas ton attaque personnelle « Un retour subit du refoulé », car tu sais le peu d’estime que j’ai pour la psychanalyse, que je considère comme une science de charlatan.