Débat du 23 Mai 2010 : « Si tu me cherches, tu te trouves », animé par Gunter Gorhan

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Posted on 26th mai 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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« Si tu me cherches, tu te trouves »

Le Dimanche 23 Mai, les parisiens avaient, pour se distraire, une féerie de Langues de Feu à Notre Dame, la Finale du Cinéma à la télé, le Tournis des balles jaunes à Roland Garros, et même la bucolique présence de la Campagne sur les Champs Elysées à l’initiative du Syndicat des Jeunes Agriculteurs, les Jardiniers de la France. Comme d’habitude, beaucoup ont plutôt choisi la confrontation des idées au Café des Phares, où un hostile défi les attendait : « Si tu me cherches, tu te trouves », habile autant que sophistiqué détournement en « tu me casses les bombons », du trivial quolibet bien connu de tous les matamores et qui veut dire au fond, « lâche-moi la grappe ».

J’ai pensé au Swann de Proust parcourant sottement Paris à la recherche d’Odette de Crécy, bien qu’il n’eut que peu d’attrait pour elle ; j’ai songé au « Portrait de Dorian Gray » (Oscar Wilde) lacéré  par le beau jeune homme déçu de ce qu’il trouva à la fin de sa vie, et aussi à « La peau de chagrin » (Balzac) symbole de l’espérance de vie de Raphaël Valentin, ainsi qu’à « La Chute » (Camus) où Jean-Baptiste Clamence se découvrit confronté à des souvenirs insoutenables, mais l’idée était plus prosaïque que ça ; il s’agissait « d’une critique du culte de la personnalité qui est toujours présente lors de nos prises de position », qui a renvoyé à Pascal et à sa « Métaphysique » (« vous ne me chercheriez pas si vous ne m’aviez pas déjà trouvé ») ainsi qu’à Picasso, voire Heidegger ou Socrate, qui ont dit la même chose, pour passer à l’égotique « si tu te cherches, tu me trouves », sans oublier le « ‘je est un autre’, de Rimbaud, si plein de bon sens ». D’aucuns y ont décelé « la découverte d’un espace de liberté », « l’individuation », « l’irruption dans ce que je ne suis pas », « une plasticité qui renvoie au ‘on va tout changer (de 68) pour essayer de se changer soi-même’ » à l’inverse « des bouddhistes qui préconisent ‘l’arrêt de la pensée au bénéfice de la méditation’, dans la résolution de l’impasse ‘chercher/trouver’, un défi à la logique qui tâtonne autour du concept », et même « l’effet miroir de la relation amoureuse », tandis que d’autres ont perçu « une relation ‘immanence/transcendance’ dont la démarche demande la connaissance de soi », dès que « parcourant un livre, il m’arrive d’être envahie par le sentiment d’avoir écrit moi-même ce que j’ai sous les yeux », que « l’autre est un mystère où l’on ne comprend rien ; il est insondable et, Dieu étant mort, vive la psychanalyse », sans préjuger d’autres truismes tels que : « celui qui supprime son humanité se trouve bestial », et «  la ‘trouvaille’ ne se cherche pas ».

L’art a été aussi de la partie, « l’artiste étant toujours dans un espace de lisibilité qui lui permet d’avoir en permanence un regard nouveau », et des « processus non programmés se situant en dehors de l’idée classique de chercher et trouver, on peut trouver sans chercher », ce qui « présuppose une initiation où l’on déniche sa propre essence », « comme Pascal et Saint Augustin », « la prise de conscience de ses limites étant déjà un dépassement » et « écouter quelqu’un revenant à lui faire de la place ». Après l’idée que « tout ça tournait autour du ‘roseau pensant’, des machines à calculer de Pascal et du ‘connais-toi, toi-même’ », un intervenant a conclu que « nous ne sommes pas finis ; que l’on se surprend et on se découvre. Que même si tu ne me connais pas, tu finis par me dégoter quand même et me draguer jusque dans des ‘face book’ ; les Hommes sont la préoccupation de l’Homme depuis les Lumières ».

D’après moi, la conclusion logique de la proposition serait que nous sommes tous équivalents, ou ne sommes que des miroirs de l’interpellateur ; or, chaque individu se distingue de tous les autres, pas pareils ni constants, et encore moins des simples glaces, même si, morfondu parce que une trois quarts d’Aurélia lui aurait claqué dans les mains, Gérard de Nerval a déclaré un jour, « Je suis l’autre » et que, dans la lancée, Arthur Rimbaud, Fernando Pessoa, André Breton, Jean Genet et même Emmanuel Lévinas, qui va jusqu’à s’adjuger le vulnérable visage d’autrui, ont fait écho à cette fable absurde en réponse à la taraudante question : « Qui suis-je ? ». Qui ou que serais-je alors ?, et qu’est-ce que je nomme « Tu » ?  Ai-je une raison d’être, en dehors de la chiralité devant laquelle mon vis-à-vis se plante pour se raser ou s’arranger une coiffure symétrique à la mienne ? Ou ne suis-je que son écho, son invention peut-être, et  n’y en aurait-il que pour lui, toujours lui, lui…, un « Tu » forcément en dehors des volontés qui m’entourent, sans cesse altérées par l’espace-temps que chacun s’approprie inéluctablement ; que mon « moi » n’a aucune raison d’être, et c’est mon surmoi, mon orgueil, qui veut me faire passer subrepticement pour celui que je ne suis pas.

Humilié par des « non-je », je ne serais que le spectateur, un squatteur ou à la rigueur une acrobatie verbale, un fait divers dans le sillage de l’« Autre » sans aucun accès à l’Etre déduit du « Cogito ». Voué à un double destin, je pense, donc je ne sais plus sur quel pied danser, quoique, extrêmement bien cerné par un passeport biométrique, aucun autre ne peut ressurgir de mes débris ni de mes cendres ; je suis unique. Doté de la qualité de sujet, différent de tous les autres, « je » suggère une valeur qui ne se trouve nulle part en toi et qui n’est même pas dans ta cravate, tes colliers ou les poches de ta veste, mais que je me fais fort de défier t’apostrophant : « Si tu me cherches, tu te trouves ! » et, si tu ne veux pas te rater, tu n’as qu’à me rejoindre chez moi ; je vais t’apprendre à ramasser des tartines sur la gueule car, comme disait maître David Hume, « Pour la raison, il vaut mieux que le monde s’écroule plutôt que je m’égratigne le doigt ».

Carlos Gravito

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Débat du 16 Mai 2010 : « Un Homme, ça s’empêche », animé par Sylvie Pétin

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Posted on 17th mai 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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Un Homme, ça s’empêche

En plein week-end de l’Ascension, me rendant au Café des Phares le 16 Mai donc, un certain élan vital s’imposait à moi m’invitant à une soudaine élévation de l’esprit et surtout à ne pas me limiter ou à me désigner un rang ; bref, j’avais la pêche. Ironie du sort, l’animatrice du jour, Sylvie Pétin, choisit cependant pour sujet de notre débat « Un Homme, ça s’empêche », et l’auteur du sujet rapporta qu’il « s’agissait d’une justification d’Albert Camus lequel, étant à la fois français et algérien adopta une discrète neutralité au cours de la guerre d’Algérie ». En réalité, il est question d’une expression chère à Lucien, le père de l’écrivain, stupéfié par la vision immonde d’un tas de cadavres avec les sexes tranchés dans la bouche lors d’une guerre de l’Algérie contre le Maroc, en 1910, et parue dans le roman posthume « Le Premier Homme », dont le manuscrit avait été trouvé dans le fatras de ferraille de la voiture accidentée qui a provoqué la mort du romancier.

Peut importe. L’animatrice « s’étonna que ‘le philosophe de l’engagement’ se défilât ainsi » mais, faisant feu de tout bois, on avança qu’il avait dit aussi « entre la justice et ma mère, je choisis ma mère », ce qui n’est pas exact. Puis furent évoqués « l’envie de tuer sans passage à l’acte soulevée par Castoriadis », « la parole qui permet d’arrêter le geste », suivis des « questions : au nom de quoi ‘ça s’empêche’ ?, qui empêche ? », étant donné « qu’aussi bien l’esprit que le corps sont déjà des obstacles » et que « notre sens des responsabilités nous mène à se donner des limites à soi-même », « si l’on est bien élevés », ajouta Sylvie.

Par la suite, il a été question « de la liberté par rapport à cette abstention, en opposition à la transgression », « dans la structuration de l’enfant » et « comme principe de base dans l’élaboration d’une morale » ; « s’empêcher équivalant à se maîtriser, il y aurait là aussi une manière de faire place à l’autre » et « d’empêcher la robotisation » ou que « l’Homme ne soit pas un loup pour l’Homme », une idée qui pourtant se rencontre vivante dans la tête de tous les humains car, fruit de la masse de leurs efforts physiques et intellectuels, d’elle dépend leur avenir s’ils veulent persister dans l’existence.

Maîtriser ses bas instincts, oui ; c’est clair. Mais, telle qu’elle a été interprétée, la proposition me semble effarante, malgré l’illusion qu’une volonté plus éclairée s’affirmerait, différente de celle de courber l’échine ou de se laisser abuser par le chef de meute, un comportement socialement inacceptable.  Toutefois, optimistes comme nous sommes, nous n’entendons pas la phrase comme une autocensure, alors que la chosification du « ça » dit clairement qu’un Homme doit être mené comme son maître l’entend. Les mêmes principes qui ont structuré les civilisations les conduisirent à l’effondrement car nous sommes nos premiers ennemis et seule une sorte de « code de la rue » peut forcer au respect d’autrui ou à une philosophie de la limite conciliant la révolte, la mesure et autre chose comme la contention d’esprit. « Primum vivere, deinde philosophari ».

En fait, nous subissons la vie, ne la vivons pas, et avons même du mal à comprendre le tracé du réel, sans vouloir toutefois sacrifier un instant à un éventuel rabat-joie. On vit comme dans un rêve fabriqué ailleurs, alors, de tous temps, le diktat de la conscience, faculté de connaître sa propre réalité et de la juger, a enraciné en nous la prudence comme moyen de veiller aux défaillances du surmoi qui, telle une descente d’organes, rendent l’individu inapte à respecter ce que l’on juge bon, dans un monde pulsionnel sans retenue.

Mais, à part ça ? Un philosophe grec, Diogène de Sinope, qui parcourait Athènes « à la recherche d’un Homme » idéal se servant d’une simple lanterne, ne s’est pas empêché d’inviter Alexandre le Grand à s’ôter de son soleil. Savait-il qu’« Un Homme, ça s’empêche » ? S’il s’empêche, il passe à une autre attitude, qui est à son tour sujette à l’observation du papa d’Albert Camus. Cela ne constitue pas un humanisme ; en revanche, cette réflexion donna l’occasion au fils de faire un pan de philosophie préconisant certes de mettre un frein à la démesure mais pas à la révolte, domaine exploré par son frère ennemi, Sartre, qui appela à l’engagement et à la résistance de celui qui sait dire non à soi-même. Comment s’y retrouver, entre égoïsme et altruisme ? Tout dépend des circonstances, sinon on tombe dans la pensée dogmatique ; la liberté n’est pas d’entreprendre ce que l’on veut mais de faire ce qu’il faut dans la recherche du sens et point de l’inaccessible vérité.

Beaucoup de gourous, soutenait à peu près Bernard Shaw, « croient énoncer des vérités définitives quand, finalement, ils ne rapportent que ce qu’ils pensent » ou croient utile de claironner. Admettant l’évidence des choses, je dirais que de simples quidams se défient des apparences pour se consacrer au devoir de se libérer, d’être soi et de résister à leurs propres envies, car un Homme, ça s’impose ; son sourire réduit les distances et, le regard levé vers les autres, il se défait de ses journées, le cœur attentif à la voix d’un ami… et vogue la galère, dans la beauté du monde. Il y a certainement un autre encore plus beau, mais je crains que nous n’ayons pas les moyens de nous le payer ; il est hors de prix.

Carlos Gravito

«Il vaut mieux se perdre dans la passion plutôt que perdre la passion». (St. Augustin) -Café philo du 20 avril 2010 au Toc-Tocques, organisé par Accord Philo-

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Posted on 3rd mai 2010 by Cremilde in Divers |Textes

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St. Augustin (354 – 430) était adepte du manichéisme (Le Bien, l’esprit, s’oppose de façon absolue au Mal, la matière) avant de se convertir au christianisme ; il est intéressant de noter que beaucoup de saints étaient dans leur jeunesse plutôt des jouisseurs invétérés. Ce passage d’un extrême à l’autre (du libertinage à la pureté) donne à réfléchir…

St. Augustin, l’un des plus influents pères de l’Eglise, est l’ »inventeur » du péché originel et LE théoricien de la toute-puissance de la grâce, et à ce titre le précurseur, entre autres, du jansénisme (voire de Luther).

Par ailleurs, c’est l’inventeur du café philo ! En effet, pendant plusieurs mois, il animait des échanges philo avec des membres de sa famille et des amis dans une petite bourgade italienne.

Que voulait dire St. Augustin par cette phrase ? Sûrement pas que n’importe quelle passion serait précieuse, à sauver à tout prix. Il a certainement  visé la seule passion valable à ses yeux : l’amour et plus précisément l’amour du Christ qui a même donné sa vie pour elle (sa Passion). Mais nous ne nous sommes pas laissés enfermer dans une explication de texte, le café philo n’ayant pas les mêmes objectifs qu’un séminaire universitaire…

A première vue, la phrase « Il vaut mieux… » fait penser à un « double bind » ou double lien tel que théorisé par l’école de Palo Alto : quelque soit la réponse ou la réaction, elle est mauvaise. Autrement dit, on tombe de Charybde en Scylla, il faut choisir entre la peste et le choléra. Voyons d’un peu plus près les deux branches de l’alternative apparemment funeste:

I)  « Se perdre dans la passion » :

N’y a-t-il pas grand risque, pour quelqu’un qui se perd dans sa passion, de tomber dans la folie ou d’être tenté par le suicide ?

Je pense, entre autres, au film « Cet obscur objet du désir » de Buñuel, d’après le roman de Pierre Louÿs. C’est l’histoire d’une femme fatale qui amène à la ruine physique et psychique un homme perdu dans sa passion, aussi à un autre : « Passion d’amour » d’Ettore Scola sur le même sujet…

Des passions fatales, proches des addictions, peuvent porter sur un nombre infini d’objets et les crimes passionnels ne plaident pas non plus en faveur de la phrase de St. Augustin – si elle est extrapolée au-delà de l’amour (ou d’autres passions « positives » : de recherche, de connaissance, et encore…)

La catégorisation des passions varient énormément selon les auteurs et elles étaient connotées plutôt négativement chez les Grecs dont l’idéal dominant était la fameuse ataraxie, l’absence de passions/émotions fortes. Kant, également plutôt hostile aux passions, en énumère trois : « Ehrsucht » (ambition), « Habsucht » (cupidité), « Herrschsucht » (soif de pouvoir)…

II) « Perdre la (sa) passion » :

L’autre alternative proposée ne semble guère plus favorable : perdre son énergie vitale, son « feu sacré », devenir « normopathe », à savoir se contenter de fonctionner comme une machine, comme un robot. En psychiatrie on a repéré la « pensée opératoire » dont sont atteints les sujets qui ne peuvent plus symboliser, imaginer, fantasmer. Par ailleurs, la plainte la plus fréquente entendue aujourd’hui dans les consultations psy n’est plus celle des temps de Freud : « Docteur, j’ai trop de pulsions, je n’arrive pas (ou mal) à les maîtriser, mais « Docteur, je ne sens plus rien ». Les psychiatres américains nomment cette pathologie (manque d’énergie, de désir, de passion) : LSD (lack of sexual desire).

Au Japon les nommés « herbivores », jeunes gens végétariens, s’abstiennent de toute relation sexuelle, trop compliquée, trop fatigante…

Hölderlin (bien avant Nietzsche) était conscient de la transformation anthropologique en cours : « Ce qui coutait aux Grecs, c’était de s’élever au-dessus d’une existence terre à terre [d’où l’idéal de l’ataraxie, d’absence de passions, G.G.]. Ce qui nous coûte [à nous, les modernes], c’est de revenir au monde d’ici-bas [retrouver les passions, retrouver notre noyau sauvage, nous « dé-domestiquer », à l’opposé de l’idéal de l’ataraxie, G.G.] ».

Réflexion faite, il vaut mieux se perdre dans la passion que de la perdre ; il vaut mieux être » fou » que robot.

Pourquoi ?

Parce qu’on en guérit plus facilement, il me semble plus facile de structurer une énergie (« folle », chaotique) que d’ »exhumer », ressusciter une énergie vitale « morte », asséchée, pétrifiée.

La difficulté majeure du sujet tient à la polysémie du mot « passion ».

D’une part, la passion (en tant que passivité) est opposée à l’action, et d’un autre elle correspond à un affect explosif, à une énergie psychique nucléaire, le contraire d’une passivité !

Elle s’oppose également à la raison et à la volonté, et Albert O. Hirschmann (in Passions et intérêts) oppose passion et intérêt et explique la substitution de l’une par l’autre à partir de 17ème siècle par la peur des guerres de religion terribles, produites par les passions de la foi. Montesquieu, entre beaucoup d’autres, a vanté  le « doux commerce » et le libre jeu des intérêts par rapport aux passions forcément guerrières. C’est cela que l’on veut nous faire croire encore aujourd’hui.

Sans remonter au nazisme (les juifs et autres même pas sous-hommes, mais choses étaient traités comme des pièces à traiter, sans passion ni haine, mais à éliminer non pas avec passion, c. à. d. sauvagement, mais efficacement, dans des usines de la mort), ne parle-t-on pas aujourd’hui de « frappes chirurgicales » (l’adversaire est une sorte de tumeur à éradiquer) et Bush junior n’a-t-il pas répété à satiété qu’en Iraq « the job must be done » ?

Tuer en tant que métier fait penser au fameux livre de Robert Merle La mort est mon métier qui raconte la biographie de Rudolf Höss (alias Rudolf Lang, la biographie est romancée, tout en étant véridique), directeur du camp d’Auschwitz ; Höss/Lang est soumis à des quotas : il doit être plus efficace et traiter 500.000 « pièces » par an au lieu des ridicules 80.000 de Treblinka. (cf. Wikipeda). Pour être efficace ne faut-il pas faire taire ses passions ?

En conclusion : à mon avis, l’esprit du temps est plutôt hostile à la passion – à ne pas confondre avec le zapping entre innombrables envies stimulées par la pub -, il craint davantage la violence inhérente à toute passion véritable que la prévisibilité de l’homo economicus calculateur de ses intérêts, bref sa robotisation…

Pour finir, trois citations :

« Qui vit sans folie n’est pas si sage qu’il croit » (de la Rochefoucauld)

« La raison sans passion n’est qu’un roi sans sujet » (Diderot)

« Notre siècle est un siècle d’excitation, et c’est pourquoi il n’est pas un siècle de passion ; s’il ne cesse de s’échauffer, c’est parce qu’il sent bien que la chaleur lui manque ; au fond, le froid est à la glace. » (Nietzsche).

Gunter Gorhan

« Un point, c’est tout » (Echos ou bribes, forcément subjectifs, de l’échange philosophique au café des Phares le 25 avril 2010)

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Posted on 30th avril 2010 by Cremilde in Comptes-Rendus

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C’est avec un très grand plaisir que nous avons accueilli, pour la troisième fois, Emmanuel Mousset, l’animateur de cafés philo (aussi dans une prison) dans l’Aisne et qui vient régulièrement nous rendre visite aux Phares accompagné de sa classe de philo ou de ses étudiants de l’université du temps libre de Laon. Il a récemment animé une « boulangerie philo » (dans une petite ville de son département) où les clients se sont laissés entraîner dans un échange de réflexions tout sauf prévu…Son projet : animer dans un hall de gare, propice selon E. Mousset, aux embarquements de toutes sortes, y compris symboliques, métaphysiques, conceptuels. Ceux qui en veulent savoir davantage, E. Mousset a un blog : il suffit de taper « prof story » sur google, par exemple.

Après les annonces habituelles des événements philosophiques à venir, les participants ont proposés les sujets suivants :

-         L’introuvable relation : détention, formation, emploi.

-         Pourquoi cherchons-nous des recettes pour notre vie ?

-         Pourquoi l’homme moderne veut-il effacer l’inconscient ?

-         Un horizon de vérité est-il nécessaire ?

-         Comment peut-on définir les idées reçues ?

-         L’éthique a-t-telle remplacé le politique ?

-         Un point, c’est tout.

-         Qu’est-ce que l’expérience ?

-         En quoi la poésie peut-elle changer notre regard sur le monde ?

-         « Le dialogue est le contraire de la philosophie » (BHL) – est-ce vrai ?

-         L’homme peut-il se contenter de peu ?

-         L’incommensurable.

-         Qu’est-ce que l’embarras ?

-         Est-il dangereux d’oublier l’histoire ?

Notre animateur du jour avoue son embarras : « Tous les sujets mériteraient d’être traités, je choisis le plus difficile, celui à propos duquel j’ai le moins à dire ; ainsi je devrai compter sur vous, je ne serai largement qu’un facilitateur de paroles ».

Il choisit donc le sujet proposé par Nadia, la « mère du sujet » : « Un point c’est tout. »

Nadia, sollicitée par Emmanuel, en dit un peu plus : »Mon sujet recouvre en fait deux thématiques, à savoir celle de l’autorité, ou  plutôt de l’autoritarisme : « C’est moi qui décide et on n’en parle plus. » L’autre thématique, incluse dans l’intitulé du sujet, a un rapport avec la totalité : « Le tout (n’) est (qu’) un point » (au sens de détail).

Nadia nous donne également l’étymologie : le point vient du latin « pungere » (piquer, faire souffrir, tourmenter) ayant la même racine indoeuropéenne, signifiant « frapper », que le latin « pugnus » (poing).

L’écoute (« lacanienne ») « Le poing,  c’est tout » – tout est question de rapport de force – a été proposée, ainsi que « Le point sait tout », suivie d’un développement astucieux sur le point symbolisant l’intersection, le croisement, le carrefour – des trajets de vie, par exemple…

Les différentes locutions et expressions comme « mettre les points sur les i », « faire le point »,  « mettre au point », « point de droit » et « point de fait », « points de suspension », etc., ont été examinés, les échanges étaient tellement riches et variés qu’il serait fastidieux et ennuyeux de les rapporter tous…Il y avait beaucoup de demandes de parole – ce qui est toujours bon signe : la parole n’est pas monopolisée par quelques-uns  – et un animateur qui savait se limiter à reformuler et à proposer une nouvelle piste lorsque l’échange menaçait de tourner en rond.

Certains, me semble-t-il, étaient décontenancés par la profusion des idées et la créativité spontanée que l’animateur se gardait bien d’enfermer dans une méthode a priori, dans une technique « moule à gaufres » (l’expression suggestive est d’Olivier Abel, élève et commentateur de Paul Ricœur). Le pointillisme (Seurat et Signac en peinture), pour être « compris » exige une certaine distance, celle qui permet de repérer les formes sous-jacentes à une nuée de points disséminés dans un désordre apparent ; n’est-ce pas l’une des définitions de la philosophie possible : Prendre de la hauteur sans perdre pied ?

Je retiens de l’échange pointu (sous apparence pointilliste) du dimanche dernier quelques questions :

-         Est-ce le point (au sens de détail) ou le tout qui compte ? Autrement dit : Dieu (ou le diable) gît-il dans le détail ou dans le tout (la totalité) ?  Deux réponses données en histoire de la philosophie : « Le vrai est le tout » (Hegel) et « Le tout est le non-vrai » (Adorno).

-         Pour passer à l’acte, n’est-il pas nécessaire, à un moment donné, de se « jeter à l’eau », d’arrêter  dialogues (avec autrui ou avec soi-même) et réflexions ; le Concept n’est-il pas toujours en retard sur la Vie, ou exprimé avec K. Marx : « La conscience, n’est-elle pas forcément en retard sur la conscience ? »

-         N’y a-t-il pas aussi un point d’arrêt nécessaire dans la régression de la recherche des causes (pas de « regressio ad infinitum » !), d’où le fameux « il faut s’arrêter » (« ananké stenai » en grec, si je me souviens bien) d’Aristote.

-         Finalement, le point ou plus largement la ponctuation ne sont-ils pas nécessaires pour rythmer (« grammatiser » en langage derridien) le flux ininterrompu de la Vie ?

Merci, en tout cas à Emmanuel Mousset, pour son animation bienveillante, intelligente et laissant la première  place aux participants « philosophants ».

Gunter Gorhan

Débat du 18 Avril 2010 : »Les interdits religieux et les principes de liberté sont-ils antagonistes? » animé par Sylvie Pétin

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Posted on 20th avril 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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« Les interdits religieux et les principes de liberté sont-ils antagonistes ? »

 

Alors que le simple battement d’ailes d’un papillon au Brésil peut entraîner une tornade à l’autre bout du monde, voilà qu’un nuage de poussière craché par Eyjafjöll du côté de l’Islande a provoqué, le 18 avril au Café des Phares, un soudain clignotement de cils chez Sylvie Pétin, séduite par la proposition : « Les interdits religieux et les principes de liberté sont-ils antagonistes ? »

Je ne sais pas si l’ardeur volcanique valait le détour, le fait est que, ayant comme « Routard » le « Guide des Egarés », le crochet avoué par l’auteur du sujet (si j’ai bien compris) suivait  « les traces de Hector Sanz dans la critique faite à Cohen et Maimonide par Léo Strauss, qui remettant en question les Lumières dans leur prétention à une Vérité, due qu’à nos seuls préjugés, n’épargnait pas Voltaire en raison de ses attaques au ‘Traité Théologico-Politique’ de Spinoza, ravivant la polémique de la victoire de la Raison éclairée sur la Religion ». Quelle case cocher ?

Vaste programme ; trop de sable pour nos petites camionnettes. Qui plus est, l’énoncé du sujet n’était pas très pertinent ;  c’était plutôt comme un coup d’épée dans l’eau, puisque « l’interdit » (à respecter) opposé aux « principes » (à observer), c’est du kif-kif. Si l’on met le « religieux » face à la « liberté », ça ne diverge pas plus puisque s’agissant, dans un cas, d’obéissance volontaire et dans l’autre de l’absence de toute contrainte, c’est du pareil au même. Imaginons alors le corollaire suivant : « Les principes religieux et les interdits de liberté, est-ce bonnet blanc et blanc bonnet ? » Non, parce que les principes religieux prescrivent bel et bien des interdits (à respecter ou à transgresser) et les interdits de liberté ne feraient injure qu’à ce qui n’est pas soumis à un engagement particulier, sans tabou ; le silence sans rémission de la société dite libre.

Mais, il fallait que ça roule et, lorsque quelqu’un a dit « le religieux et le laïque ce sont deux mondes différents », l’animatrice lui a reproché « de clore le débat ». On a poursuivi alors et, dès qu’un intervenant prétendit que « dans le domaine religieux la liberté cohabite avec l’interdit », Sylvie argua que « les interdits devaient venir de l’Homme et pas de la Religion », martelant : « les interdits démontrent une méfiance vis-à-vis de l’Homme ». Or, si le droit de grève des gendarmes est interdit, les principes de liberté du clergé n’y voient pas d’inconvénient, disons que l’interdit religieux s’accommode de la liberté des principes qui, eux, en disconviennent, d’où l’antagonisme. Conclusion : on n’est pas de la même forêt.

Comme chacun sait, il est très facile de faire taire sa conscience et voici pourquoi elle ne vous interdit rien ; elle vous dissuade tout simplement de plastronner au sujet de vos faiblesses ; on ne sait jamais… Pouvant aller jusqu’au vice, l’Interdit Religieux est de ce fait un délicieux fantasme qui conduit du plaisir à la passion ; aucun Principe de Liberté n’a jamais entraîné le plaisir plus loin que la guillotine. Ainsi, aux Chartreux des Droits de l’Homme, épris de principes de liberté chérie, je rappelle ce cri de douleur de Madame Roland du haut de l’échafaud : Dieu sait, « Liberté, combien de crimes on commet en ton nom », et je leur recommande donc d’essayer le pêché ; ce n’est pas entravant et ça ne tranche pas la gorge… « Faire l’amour était il y a peu, interdit aux jeunes-filles ; maintenant c’est presque obligatoire. Les tabous sont toujours les mêmes », dit Françoise Sagan, et la raison tient parfaitement compte de ce que nous sommes, des être ambigus pour qui transgresser, et point l’illusion d’être libre, est ce qui donne sens à l’humain ; si l’on prend, dans la direction opposée, le sens interdit, on est dans le bon sens. Voilà. Mais, lorsque l’on a quelque chose de fumeux en tête, il est difficile de l’organiser, de le simuler, de le masquer, à moins de le faire passer pour un débat loyal, objectif, tranché, remuant l’être soi disant libre.

Le chaos est la seule demeure où la liberté puisse être expérimentée. Elle est certes utile à la domestication des sujets, mais elle ne peut pas se prouver ou octroyer et, tout en conservant la faculté d’exalter les esprits et les mobiliser, le mot même « Eleutheria, Le bienveillant » attribué à Zeus, ne veut rien dire d’autre. Ainsi, prétendant fonder chaque chose sur le principe de la liberté, agnostiques, jacobins et mécréants veulent transformer le réel en une énigme sans savoir de quelle clé user pour en sortir, alors qu’il n’y a pas d’autres limites à franchir sinon celles de l’interdit et, si l’on ne franchit pas ces limites-là, par quoi serions nous fascinés ?

Ascèse de la raison, la Foi suppose des devoirs et des laborieuses réconciliations, là où la sensibilité aux Principes de Liberté suggèrent l’exaltante fuite en avant, drapeau à la main et le sein offert, exigeant le loisir de penser et de le manifester en public, ne serait-ce que contre une interdiction de vente de cigarettes à la sauvette ou pour le droit de s’habiller comme on veut et se déshabiller où bon nous semble.

Nous sommes des animaux supérieurs, et dans la nature aussi on s’autorise à tout faire dès que techniquement possible, comme étrangler son voisin pour lui prendre ses terres ; il est indispensable que je bouffe mon prochain avant qu’il ne me dévore, car c’est ce que l’Homme sait faire de mieux. Pour l’interdire, il faudrait une autorité supérieure ; le Religieux le prohibe, la Liberté le permet, à condition que tout rentre dans l’ordre et amène un progrès. Notre raison est sans cesse écornée par la mauvaise foi de l’agnostique, le croyant le plus redoutable.

Carlos Gravito

Débat du 11 Avril 2010 : « Les mots savent de nous plus que nous ne savons d’eux », animé par Gérard Tissier.

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Posted on 15th avril 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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« Les mots savent de nous plus que nous ne savons d’eux »

Ayant, sans aucune ambition, accompagné le Marathon de Paris pendant une centaine de mètres, c’est trop tard que, le 11 Avril, je suis arrivé au café des Phares où le thème du jour, choisi par Gérard Tissier, était « Les mots savent de nous plus que nous ne savons d’eux ». Ceci n’est donc pas un compte rendu du débat, mais une simple prise de position se rapportant à la sélection de nos sujets ou du moins à la façon de les aborder. Il s’agissait en l’occurrence du raccourci d’un vers de René Char, tiré des « Sept saisis par l’Hiver » dans les « Chants de la Balandrane » : « Les mots qui vont surgir savent de nous des choses que nous ignorons d’eux… ».

Les mots qui vont surgir…, donc.

La polysémie des signes n’étant pas décidée par eux-mêmes, vouloir leur accorder un sibyllin savoir ou une obscure aptitude de suppléance à notre probable dénuement philologique relève donc d’une arnaque intellectuelle trop facile, sinon malsaine, me semble-t-il. Simple croisement de catégories logiques ; alors que, côté Esthétique, par la grâce de certaines accumulations sémantiques échappant au pli que les rapports grammaticaux d’ordinaire leur imposent, Char s’est penché sur son acte d’écrire, ou sur son verbe créateur, afin de montrer à quel point le langage ordinaire risque d’être dépourvu de saveur sans une réelle invention lyrique, côté Rhétorique, les philosophes s’appliquèrent à se balandriner avec leurs gros sabots sur le terrain de l’affriolant bourrage du mou, admettant que les vocables sont au parfum de ce que nous sommes, tout en sachant pertinemment bien qu’ils ne se montent pas la tête ni ne cherchent pas à résister au temps ; sur eux plane en permanence le spectre de la langue morte.

Au fait, les mots ne font pas de poésie, ne courent pas après les rumeurs, les indiscrétions ou significations savantes dans une course aux lauriers ; les lauriers vont au poète qui sait créer de nouveaux signifiés et des associations d’idées inhabituelles. Son souci étant de trouver des images assez originales pour traduire ses sentiments et catapulter ses passions, c’est lui qui produit la variété des sens obligeant chaque terme à s’y plier pour prendre le lustre de ce qui poétique. La philosophie interprète le monde ; la poésie l’exalte car, par sa manière de faire bouger les étoiles autour de lui, l’aède y met à découvert des tas de facettes jusque là méconnues. Du coup, la figure poétique est toujours une audace de l’Homme qui fait éclater le langage humain, dont les dieux n’ont pas besoin pour dire ce qui est, et, chantant l’autre que l’on ne peut pas être parce qu’il n’est que gardé par les heures, le Fado portugais en demeure peut-être exemple le plus proche, du moins étymologiquement parlant ; « fatum », du verbe « fari, dire ».

Que venons-nous, alors, faire aux Phares ? Assister à des floralies ou soigner nos questionnements ? Là où il y a polysémie ou connotation, on découvre habituellement de l’intuition et de l’empathie pour les humains mais, dans notre cas, j’ai le sentiment que l’on n’a pas bien compris René Char ; la vérité des mots est celle que le poète fait surgir pour la durée du poème et point les convulsions expérimentées le long d’un débat. Tant pis. Ce qui, considéré sous l’angle de la poésie, évoque souvent un joyeux feu d’artifice, se pose parfois en tant que simple allumette éteinte, au niveau de la philosophie.

Carlos Gravito

Débat du 4 avril 2010 : « Est-il donné à tout le monde d’exister », animé par Daniel Ramirez.

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Posted on 5th avril 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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« Est-il donné à tout le monde d’exister ? »

 Pour trouver le jour de Pâques, événement eschatologique, il faut faire le tour de notre satellite préféré, puis le plaquer sur le calendrier retenant le dimanche qui suit la première pleine lune apparue après l’équinoxe du printemps, et c’est par un de ces hasards avec lesquels les astres se complaisent à nous ébahir, que cette sainte journée tomba le dimanche 4 Avril, occasion pour la chrétienté de se répandre en d’allègres Alléluia louant le Christ ressuscité puisque Marie Madeleine n’aurait trouvé que son suaire dans le tombeau qu’elle visitait. Tout ça, pour que l’on se rende prosaïquement compte qu’était venu le moment de peindre les œufs avant de les manger, le temps des lapins, des cloches en chocolat et autres friandises mais, décidément, au Café des Phares des esprits flingueurs se morfondaient de la joie d’autrui, raison pour laquelle le sujet que Daniel Ramirez choisit d’animer fut : « Est-il donné à tout le monde d’exister ? »

S’il y a un doute, c’est grave ; une telle idée a depuis toujours effleuré les esprits de certains hygiénistes éclairés, avec les conséquences que l’on connaît. Normalement, « tout le monde » est chacun et, dès qu’objectivement là, il ne peut plus surgir (ou disparaître), selon le bon vouloir d’un Dieu, l’estime ou mésestime de soi, le pouce du souverain ou la pertinence de la réponse à une pareille question. Pourtant, afin de persister dans l’aberration, comme il a été choisi de faire, nous avions deux possibilités : couper les cheveux en quatre ou tourner autour du pot pendant cent minutes. Bien que couper les cheveux en quatre n’en augmente hélas pas le nombre, nous nous y sommes prêtés quand même, tout en marchant à la bonne franquette autour du bol, afin de nous approcher du centre du débat en trois coups de louche, ce qui à la fin faisait déjà du pot primordial une bonne soupière.

Une fois que l’animateur fit remarquer qu’« exister est une chance » qui « n’est pas donnée à tout le monde » comme il a été ajouté par quelqu’un sans se douter de l’idiotie de son propos, il fut objecté « qu’exister a à voir avec la conscience d’être vivant » et ensuite on a entendu dire que « celui qui va mourir désire s’amuser auparavant », que « celui qui est en deuil veut remplir ce vide », ce qui amena quelqu’un à se demander « s’il est légitime de donner la vie » et un autre participant à découvrir  « que l’on n’est pas à égalité devant la mort ».

On faisait feu de tout bois et nous avons évoqué alors « le sentiment ‘océanique’ », « la solitude de Robinson Crusoé », « l’arbre qui cache la forêt (le singulier opposé au pluriel) », « la métamorphose dans la douleur », « l’intérêt de vivre au présent », jugeant même « qu’avoir une vie ‘pépère’ n’est pas exister », que « vivre, c’est faire des choix difficiles », que « Van Gogh n’en menait pas large mais était un grand Homme », tandis que quelques-uns se demandaient « comment Dieu peut-il prouver son existence », « si Michael Jackson était dans son cercueil », ou rappelaient aussi bien « le drame de Nanterre où un forcené abattit un tas de conseillers municipaux ‘pour exister’ » que « Roquentin faisant, dans ‘La Nausée’ (Sartre), l’expérience de l’écoeurement et de l’absolu devant les racines d’un arbre ».

Il a été aussi question de « Levinas, ‘la présence dans l’absence’, ‘l’être du néant’ ou ‘l’il y a’ », ainsi que de « Cioran ‘l’inconvénient d’être né’ » et de la boutade de « Baudelaire : ‘Dieu est le seul être qui pour régner n’ait pas besoin d’exister’ », le tout se concluant par « exister, c’est avoir un pouvoir sur la vie et cela n’est pas donné à tout le monde », histoire d’enfoncer le clou.

Je dirais que, ergoter sur l’existence tient moins du sens que du discernement, la vérité (s’il y en avait une) n’étant pas dans les assertions qui ne changent point, mais dans les jugements sur lesquels les erreurs d’ordinaire s’accumulent. « Tout le monde », ça va de soi, est la totalité des humains ; la proposition était donc logiquement désorganisée et l’animateur reconnut que « l’interrogation manquait de pertinence : elle était contradictoire philosophiquement, choquante socialement, indigne politiquement », sans parler des autres registres des choses par rapport à l’objet intelligible.

On ne va pas toutefois en faire une maladie malgré le goût de Cachou Lajaunie que commençaient à prendre les dragées chocolatées mais, le fait est que, peut-être parce que c’était Pâques tout simplement, comme le Saint-Sépulcre le débat se trouva vide de contenu… quoique, dans le tombeau du Christ il subsistait tout de même le linceul.

Le soir venu, après avoir assisté sur France 2 à la transmission des « Tontons Flingueurs », j’ai rêvé étrangement qu’Aristote me rassurait soulignant que « tout a un ‘telos’, c’est-à-dire, le caillou, l’abeille, la sardine, le nuage ou le truand ont tous un but intérieur à poursuivre, car l’objectif de l’existence est de s’arracher à la mort », et je lui demandai dans mon songe :

- Maître, est-il vraiment donné à tout le monde d’exister ?

- Mais bien sûr, me répondit le philosophe, il ne se peut autrement.

Puis, après quelques secondes de réflexion :

- Sauf en cas de décès, naturel ou violent.

Carlos Gravito

Point de vue de Christian Godin sur les cafés philo…

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Posted on 2nd avril 2010 by Cremilde in Textes

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« N’importe quelle interrogation, même naïve, n’importe quelle réponse, même naïve, surtout naïve, peut avoir un sens, une dimension philosophique…Que les gens philosophent dans les cafés philo, cela ne signifie pas qu’ils soient des philosophes comme Descartes, mais cela signifie qu’ils sont capables de se poser les mêmes questions que lui » (in « Philos », n°67, novembre 2003, page 4).

Débat du 28 mars 2010 : « Parler, est-ce naturel ? », animé par Gunter Gorhan.

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Posted on 30th mars 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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Parler est-ce naturel ?

Dès que l’on touche au temps, c’est la vitesse de la lumière qui se met immédiatement en branle avec toute l’équation de la relativité générale dont « cette heure [ajoutée] au cadran de la montre », à peine engagé le 28 Mars, « n’est qu’un balbutiement », pour reprendre l’air de Jean Ferrat, si l’on veut chanter, ou le texte de Louis Aragon si l’on veut juste parler, d’où le désarroi des jeunes gens d’une classe Philo du Lycée de Saint Quentin dans l’Aisne qui, suivant leur maître, Monsieur Emmanuel Musset, sont rentrés au Café des Phares ce dimanche des Rameaux comme dans une Jérusalem tapissée de palmes et d’Hosannas. Saisis du doute philosophique à peine installés, ils craignirent que la prise de parole ne soit quelque chose de guindé, artificiel, culturel, « une corde brisée aux doigts du guitariste », peut-être et, pour s’en assurer, leur sujet, que Gunter Gorhan allait animer, fut carrément : « Parler est-ce naturel ? ».
Tandis que les gorges se desserraient libérant la parole bavarde, la « glôssa », des jugements laconiques se sont portés sur « le fait biologique », « le langage universel que constitue la musique », « les ‘bouffées d’air’, pour les bouddhistes », « la rhétorique », « la voix du ventre et la voix de tête », « le drame de l’enfant sauvage », « la langue de bois du politique », ainsi que sur « la parole ‘armure ‘ et la parole ‘arme’ », « le propos performatif et le propos prescriptif » ou concernant « l’évolution de la technique, évidente dans le cinéma muet qui était aussi parlant que les films sonorisés », et de taciturnes sous-entendus se sont fait jour également, tels que « la parole qui comble un vide », « la langue fourchue », « le verbiage », « le parler pour ne rien dire », « la langue sortie de sa poche », « l’affirmation par rapport à l’autre », « le silence mortifère », « la logorrhée sous influence de l’alcool », « les baratins du Don Juan et du bonimenteur », mais d’érudits rapprochements ont été opérés encore, tels que « ‘Le jeu des perles de verre’ d’Hermann Hess, sorte d’abstraction de la pensée dans tous les champs de la connaissance de soi », de même que des absurdités sur lesquelles la raison ne peut pas avoir de prise, Antoine, le jeune étudiant auteur du sujet, concluant que « le silence est souvent plus éloquent que la parole ».
Pénétré de fond en comble par le temps, c’est quasiment certain qu’œuvre expresse du Verbe au seuil du néant, l’humain advint de la prose d’un étourdissant « logos » où rires et larmes, veilles et rêveries se confondent lui permettant la perception du sens et l’appel de l’être. Et pourtant, le fait est que, sans laisser de place ni à la contingence ni à la grâce, toute chose fut convertie à la condition d’objet parlant, une continuité irréversible vibrant depuis dans le vide de l’étendue où tout s’accomplit avec des exigences particulières appâtant nos choix personnels. Chaque langue n’équivalant pas à une théorie du monde mais à une saisie du monde, le jargon encodé des plus opportunistes enferme les Hommes dans une Babel qui, n’obéissant qu’à leurs mots-clé, fonctionne indépendamment de la volonté du vulgaire quidam, liée qu’elle est au Supra Langage de la Finance continuellement changeant dans sa façon de prendre la planète en otage, attestant ainsi de l’incapacité chronique des Etats (décelée par Hegel) à tirer les leçons de l’Histoire. Dès lors, de quelle manière la Technologie, trait caractéristique de notre temps, pourrait-elle épargner aux Hommes le réquisitoire de la faim et de la souffrance, si ses effets les prive de travail et les invite à utiliser plutôt qu’à s’engager ? Livrés au hasard, nous sommes relâchés sur un atoll resserré où notre condition de roseau pensant flétrit, dessèche et fane au soleil des belles promesses d’expériences selon nos désirs, et on absorbe passivement jusqu’à la consomption dans l’espace verbal concocté par des high-tech de pointe, à cheval sur ses codes de conduite. « Ecce Homo », un bébé qui, gazouillant, va par mimétisme acquérir un langage de bac à sable puis, grandissant, va apprendre à compter, à lire et à écrire, se gavant de connaissances ensuite afin de faire face aux défis de la vie, alors que pour ouvrir toutes les portes deux mots suffisent à chacun de nous : « Tirer » et « Pousser ».
Vous savez, selon ses dires, ma voisine se plaint un jour auprès de son médecin de famille, des âpres ergotages qu’il lui fallait endurer lorsque son mari rentrait un peu pompette le soir, et il lui a conseillé de faire des gargarismes à base de camomille à ce moment-là. Lorsqu’elle est retournée le voir deux semaines plus tard, le praticien lui demanda :
- Alors ?
- C’est épatant, docteur, dès qu’il rentre éméché, je prends ma tisane et je me gargarise, je me gargarise…
- Voyez-vous, c’est naturel ; dès qu’on ferme sa gueule, tout va mieux…

Carlos Gravito

Débat du 21 mars 2010 : « La quête de la pureté passe-t-elle par la salissure ? », animé par Sylvie Pétin.

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Posted on 22nd mars 2010 by Carlos in Comptes-Rendus

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La quête de la pureté passe-t-elle par la salissure ?

Animation :  Sylvie Pétin

Le 21 Mars, malgré un sale temps qui empêcha ma chemise de sécher, me déviant de l’urne Régionale avec une chanson de Jacques Brel sur les lèvres de ma mémoire : « Au Printemps, au Printemps/ Et mon cœur et ton cœur/ Sont repeints au vin blanc… », j’ai pris le chemin du Café des Phares où Sylvie Pétin a choisi d’animer le sujet « La quête de la pureté passe-t-elle par la salissure ? » Pas nécessairement, me suis-je d’emblée dit et dès lors, si c’est du contingent, au cas par cas, ça ne nous intéressait pas vraiment comme devinette ; la philosophie n’est pas un baril de lessive plein de potasse caustique qui lave plus propre que le bicarbonate de sa voisine, en l’occurrence Madame Catherine Bréhat présumée auteure de la boutade.

Pourtant, décidée à trouver la pureté sur place et dans l’heure, telle une Mère Denis, que les moins de 20 ans ne peuvent pas connaître, l’animatrice entrepris de laver, rincer et essorer les pensées du public qui, les yeux rivés sur elle triait, entre émotions et concepts, le linge de la problématique soulevée, dans une forme de vagabondage de proximité le long du prêt-à-penser.

Pour que l’on comprenne bien, cette question équivalait à « La quête de la pureté, c’est-à-dire, de ce qui est dépourvu de souillure peut-elle se faire sans être altérée par quelque chose de crasseux, de répugnant ? » On dirait que nous aimons bien laver le linge sale en famille à l’aide d’arguments détersifs car, même sachant que la prémisse est incongrue, quitte à se rendre complice d’une délicieuse confusion entre le réel et le « philosophique », le public veut toujours y croire. Il prend n’importe quel thème à bras le corps afin de l’étirer dans tous les sens, pour construire un débat coûte que coûte, et trouver finalement ce qu’il cherche : une fiction sans conséquences. Y a-t-il là production de sens ? C’est aussi barjot que « deviens ce que tu es pour avoir confiance en toi », et je vous donne des équivalents de l’idée : Pour être vivant, faut-il passer par la mort ? Pour se trouver, faut-il se perdre dans un labyrinthe ? Pour être propre, faut-il se couvrir de boue ? Pour sourire, faut-il être désespéré ? Pour être vierge, faut-il passer par le viol ? Pour aimer, faut-il avoir un cœur greffé ? Pour trouver Dieu, faut-il aller le chercher en enfer ?

Il me semble que, apte à accueillir la divinité au sens littéral du mot, le pur, ni altéré ni vicié, est exclusivement ce qu’il est, une catégorie métaphysique distincte du propre (catégorie physique) et à fortiori du sale qui, renvoyé à quelqu’un, devient pour Sartre une catégorie existentielle (le salaud qui traite l’autre comme un moyen et jamais comme une fin).

Mais, peu importe ; revenons au débat. On a commencé par mentionner « les trois couleurs pures ou primaires puis la complexité qui va ensemble avec la salissure au détriment de la pureté originelle (concept moral de Platon) ainsi que de la virginité et la simplicité ». Ensuite, « à propos de Descartes et ses ‘Méditations’, les différents intervenants ont évoqué l’infini, Dieu, Nietzsche, les Cathares, la rationalité, ainsi que ‘la statue intérieure’ et ‘la blessure plus près du soleil’ ». Sans oublier ni Adam et Eve ni le Bouddha, nous avons encore rappelé les Ayatollahs et le Pape Benoît XVI, parlant même de l’eau et du feu que l’on lie à la purification avec un petit détour par le cœur, le poumon et l’effusion de sang sans laquelle il n’y aurait pas de pardon », jusqu’à ce que la voussure des représentations emphatiques s’affaissât sur le point critique. Enfin, une confusion intellectuelle ou pure construction sociale qui n’a rien démontré ni révélé.

A part ça, je vous jure, feu mon oncle, en déplacement en Inde, a plongé un jour dans l’eau sale et boueuse du Ganges sous prétexte que le fleuve est le symbole de la pureté parmi les Indous ; vous auriez dû voir l’état de sa chemise !

Carlos Gravito

« Des communautés où les idées ont un visage… » – Raphaël Serrail

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Posted on 16th mars 2010 by Pascal in Textes

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« Des communautés où les idées ont un visage… »

Témoignage sur les cafés philo

de
Raphaël Serrail

Découverts il y a cinq ans environ, les cafés philo ont été pour moi le lieu d’une révélation à la fois excitante pour l’esprit et passionnante sur le plan politique. Parce qu’en participant à des débats publics nous développons notre faculté de communiquer avec nos concitoyens, nous sommes également renvoyés à la fragilité de nos points de vue concernant les problèmes qui agitent nos sociétés. Aussi, l’habitude de pousser les portes de ces « cafés du commerce », comme disent leurs détracteurs, s’est-elle ancrée dans l’organisation de mon temps libre ; autant d’amis à retrouver que d’idées à échanger, le café est désormais devenu aussi bien un besoin qu’une responsabilité, celle d’un engagement dans la communauté des idées. (Lire la suite…)

Débat du 7 mars 2010 : « Nous baignons dans trop de réalités », animé par Daniel Ramirez.

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Posted on 8th mars 2010 by Pascal in Comptes-Rendus

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« Nous baignons dans trop de réalité »

Animation : Daniel Ramirez

Le dimanche 7 Mars, il y avait trop de tout à la Bastille ; trop de froid sur le marché, trop d’invendus parmi les fleurs destinées à la journée des femmes, trop de monde autour de la colonne du 24 Juillet pour le semi-marathon de Paris. (Lire la suite…)

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