café-philosophique

« C’est bon pour le moral »  est  le sujet choisi et animé par Gunter.  Mon appétence n’allait pas forcément vers ce sujet. Mon penchant m’aurait  plus poussé à vouloir explorer  le sujet : « pourquoi les femmes sont belles ? » Mais je me plie à la règle et la réponse est peut être dans les échanges de ce dimanche.

Celle qui l’a proposé explique son choix en lien avec un autre suggéré, celui qui proposait de se poser la question : le superflu, est-il nécessaire ? Assez rapidement s’est introduite une motivation latente ; chercher objectivement ce qui est bon pour le moral pour ne plus avoir à se tracasser avec sa subjectivité. Et deux mouvements s’affrontent : les il faut et les flous…

Si j’ai finalement  décidé de me prendre du  temps pour donner un peu d’épaisseur, c’est-à-dire un peu de permanence à ce dimanche par l’écriture de ce compte-rendu, c’est parce que je voudrais m’attarder aux mouvements induits par la distribution de la parole.

La circularité entre le groupe et l’animateur n’est pas un secret pour personne. Selon la qualité de l’animateur (qualité bien entendu dans le sens de « façon d’être » et non dans le sens d’un jugement de valeur !),  le problème est traité d’une manière ou d’une autre. L’émergence de la parole a besoin de facilitateur. Une pensée enfermée dans une tête d’homme est une pensée perdue pour l’humanité. La parole est sensée refléter une pensée. Mais bien souvent elle n’est qu’une ébauche de « quelque chose »  qui cherche à s’exprimer. La parole est médiatrice  du travail de l’homme à se mettre en rapport avec le Monde, et tout particulièrement avec le Monde des Hommes. Pensée, penser, panser….

Ce qui me reste de ce dimanche, c’est le soin que Gunter a mis à  protéger  la parole  de chacun dans le débat. Il a redéfini l’objet du débat philosophique par la citation de je ne sais plus qui : « Je philosophe pour sauver ma peau et mon âme ».

La pensée de l’autre peut heurter mon activité de penser puisqu’elle ne s’intègre pas dans « mon système » de pensée. Cela me « bouleverse ». Un jeune homme le dit en fin de séance : « Cela me bouleverse d’entendre que tu parles d’une loi propre, puisque pour moi, j’aime obéir, c’est bon pour mon moral…. » Il parle du plaisir de la consigne.

Bien souvent, la réaction au bouleversement, c’est d’interdire la parole qui fait cet effet. Ainsi, la parole d’un participant qui évoque le problème de la pédophilie et, dans l’opposition apparemment difficile à concilier entre le moral et la morale provoque un discours dur : « Arrête de tout ramener à la pédophilie ».

Interdire un discours, c’est interdire de penser. Il y a des discours difficiles à entendre. La pédophilie heurte notre sens de l’esthétique, mais nous savons que cela existe. Se rappeler la morale morbide du pédophile n’est pas bon pour le moral de certains participants  au café philosophique, mais il est bon pour le moral de savoir qu’il y a un lieu ou la règle de vie pendant deux heures est de se donner le devoir de tout entendre et d’avoir le droit de  tout dire. Gunter a  beaucoup pris  la parole pour rappeler ce cadre, et je pense que, personnellement, il a bien fait.

J’ai vu dans ce débat s’affronter deux façons d’avoir le moral : d’un côté la  recherche d’un certain confort dans la négation momentanée des vicissitudes de la vie (dans le sens  « boire un petit coup c’est agréable… ») ou alors l’attitude, la posture du vivant à ne jamais se contenter avec le « définitif », à explorer ce qui pourrait advenir en cherchant à dépasser les limites personnelles ou imposées  dans un processus de croissance qu’on appelle vivre.  On a là, si j’ai bien suivi  la proposition de Gunter, l’éternel dialogue féminin/masculin : se battre pour une noble cause,  profiter de la pure joie d’exister. L’un n’empêche, heureusement, pas l’autre ! La meilleure façon de vivre, c’est de savoir intégrer les deux ! Il me semble…

Parfois, on a l’impression que ces échanges nous apportent tant de richesses, qu’on a envie qu’elles perdurent et qu’elles laissent des traces plus durables.

Qu’en est-il de ce dimanche ?

Elke Mallem

14 juillet 2010

« L’ennemi est bête ; il croit que c’est moi l’ennemi, alors que c’est lui ! »

Le 30 Mai, tandis que les Mamans étaient à la Fête et qu’à La Charité sur Loire se déroulait le VIème Festival du Mot, au Café des Phares, comme d’habitude, on a procédé au traditionnel show hebdomadaire de l’éloquence, centré cette fois sur une boutade du regretté Pierre Desproges : « L’ennemi est bête ; il croit que c’est moi l’ennemi, alors que c’est lui ! », que Daniel Ramirez a choisi et animé comme sujet de réflexion philosophique du jour.

Que vient y faire la bêtise si les animaux ne sont pas en mesure d’être bêtes au point de s’exécrer jusqu’à réduire leurs congénères à l’insignifiance ? Juste pour valider l’antagonisme sensé/insensé ? Concédons que l’imbécile est borné mais, il est prouvé aussi que la bêtise est sans limites et qu’elle n’épargne personne ; c’est donc une crasse ânerie de faire croire que c’est l’autre qui est sot s’il s’agit d’un ennemi.

Mais c’est de l’humour !!!

Ah, voyons ! « La phrase se rapporte aux questions que l’on se pose, pour des tas de raisons », élucida l’auteur du thème à débattre, ce à quoi quelqu’un a ajouté qu’il « s’agissait d’un problème de logique dont il fallait résoudre la contradiction », un autre qu’« ‘ennemi’ ne caractérise pas des personnes mais leurs relations », l’animateur y ajoutant le fait que « les ennemis de mes ennemis sont mes amis ».

La première polémique surgit lorsqu’il a été question d’étymologie, « l’âme » se trouvant au centre d’une controverse qui, pour les uns était affectée par le préfixe « ‘en/in’ qui la niait faisant du sujet un ennemi », pour d’autres « un adversaire (‘ad –vers’), qui prive autrui de son âme, pour lui nuire », « une névrose du pouvoir » reposant sur « une subtilité logique ‘de l’alter ego’ qui explique pourquoi on ne s’entend pas ». Attribuée à François Mitterrand, surgit alors la prière de Guillaume d’Orange « mon Dieu, gardez-moi de mes amis ; de mes ennemis, je m’en charge », ainsi que « la projection  sur l’autre de toute sorte de phantasmes » et de « l’ennemi qui n’est ennemi que de lui-même, la guerre n’étant que la continuation de la politique par des moyens différents », alors que « du point de vue psychanalytique il n’y a pas de problème ; juste un jeu de miroirs que Freud appelle la paranoïa », le tout suivi de « ‘l’opinion favorable’ de Hegel à ‘une bonne guerre’ », au sujet de laquelle « la pensée chinoise a posé des bases ludiques, comme le jeu de ‘go’ et du ‘judo’, ou le détournement de la force de l’adversaire pour s’opposer à lui », et dans les démocraties actuelles « le besoin d’un ennemi afin de renforcer sa propre cohésion et identité », jusqu’au crucial : « quel est l’ennemi de la pensée ? ».

Vint ensuite « la phase paranoïde par laquelle passe chaque humain, chez lequel l’amour côtoie la haine », « le regard qui désigne l’ennemi », « la part du mystère dans un tel antagonisme », « la guerre civile d’Espagne et son cortège d’inimitiés », « le lion qui veut manger la gazelle », et le « je suis bête si j’ignore être mon pire ennemi », « l’enfer c’est les autres », « la compétition pour des avantages au lieu de se partager les biens » ainsi que « l’hospitalité », plus la question du criminologiste « à qui profite le crime ».

Beaucoup d’effervescence verbale pour rien. D’un modique constat d’idiotie dont les affects débordent, nous sommes passés à la guerre ouverte, un domaine de l’incertitude que Clausewitz compara à un simple jeu de cartes. A partir d’une pure auto-accusation de cour d’école basée sur « c’est lui qui dit qui est », nous nous sommes appesantis sur une élémentaire règle de trois dénouée de sens car il lui manque l’inconnue ; une tautologie qui ferait braire de bon cœur l’âne auquel le muletier répéterait une pareille fadaise. La dénonciation de la bêtise n’empêche pas de s’y fourrer serinant la même rengaine ; s’y enfoncer consciemment est un luxe, sinon une volupté, et de ce point de vue nous fûmes gâtés passant quatre-vingt-dix minutes à l’expérimenter. Et pourtant, si la sottise nous empêche de comprendre, la stupidité, elle entend de travers. C’est clair que l’on ne combat pas son ennemi en priant pour sa santé et que si le chat vit en harmonie avec la souris il n’y a pas de fromage qui tienne mais, qu’est-ce que l’« Ennemi » ? Le temps, comme le suggère Baudelaire dans le plus beau poème des Fleurs du Mal ? Ou le soleil, ou l’alcool, ou le tabac, ou le chômage, ou la connerie, ou le Malin ? « L’Homme qui n’a pas d’ennemis est un bourricot », affirme un proverbe Kabyle, mettant l’accent sur le côté funeste de la passivité et soutenant que, pour être responsable, on doit faire face affrontant le regard de l’autre en le dévisageant.

Soyons honnêtes. Le noyau de la plupart de ce qui a été écrit ou dit sur la chose philosophique n’est pas faux mais peut néanmoins se trouver dépourvu de sens, ce qui n’est pertinent que pour celui qui le reconnaît. Dans le domaine métaphysique, Occam nous a mis en garde contre l’utilisation sans nécessité de différentes entités, et Kant, à l’aide du même type de rasoir, nous a avertis de l’inconvénient d’accorder des principes moraux à ce qui n’en requiert pas. Or, nous avons donné corps au ridicule, voulant prêter un sens au non-sens propre du comique, le sel et le poivre de nos modes de communication. L’humour se caractérise par un double jeu, un double langage que peut-être les philosophes, ayant les solutions de tout par-devers soi, ont du mal à discerner, mais puisque l’on n’a pas fini de dégoiser sur « la bêtise de l’ennemi », je ne résiste pas à rendre public un conseil tactiquement misanthropique glané dans un « Manuel d’instruction militaire » :

Q :- Que faire lorsqu’un soldat Belge vous envoie une grenade ?

R :- La dégoupiller et la lui renvoyer.

Carlos Gravito

« Si tu me cherches, tu te trouves »

Le Dimanche 23 Mai, les parisiens avaient, pour se distraire, une féerie de Langues de Feu à Notre Dame, la Finale du Cinéma à la télé, le Tournis des balles jaunes à Roland Garros, et même la bucolique présence de la Campagne sur les Champs Elysées à l’initiative du Syndicat des Jeunes Agriculteurs, les Jardiniers de la France. Comme d’habitude, beaucoup ont plutôt choisi la confrontation des idées au Café des Phares, où un hostile défi les attendait : « Si tu me cherches, tu te trouves », habile autant que sophistiqué détournement en « tu me casses les bombons », du trivial quolibet bien connu de tous les matamores et qui veut dire au fond, « lâche-moi la grappe ».

J’ai pensé au Swann de Proust parcourant sottement Paris à la recherche d’Odette de Crécy, bien qu’il n’eut que peu d’attrait pour elle ; j’ai songé au « Portrait de Dorian Gray » (Oscar Wilde) lacéré  par le beau jeune homme déçu de ce qu’il trouva à la fin de sa vie, et aussi à « La peau de chagrin » (Balzac) symbole de l’espérance de vie de Raphaël Valentin, ainsi qu’à « La Chute » (Camus) où Jean-Baptiste Clamence se découvrit confronté à des souvenirs insoutenables, mais l’idée était plus prosaïque que ça ; il s’agissait « d’une critique du culte de la personnalité qui est toujours présente lors de nos prises de position », qui a renvoyé à Pascal et à sa « Métaphysique » (« vous ne me chercheriez pas si vous ne m’aviez pas déjà trouvé ») ainsi qu’à Picasso, voire Heidegger ou Socrate, qui ont dit la même chose, pour passer à l’égotique « si tu te cherches, tu me trouves », sans oublier le « ‘je est un autre’, de Rimbaud, si plein de bon sens ». D’aucuns y ont décelé « la découverte d’un espace de liberté », « l’individuation », « l’irruption dans ce que je ne suis pas », « une plasticité qui renvoie au ‘on va tout changer (de 68) pour essayer de se changer soi-même’ » à l’inverse « des bouddhistes qui préconisent ‘l’arrêt de la pensée au bénéfice de la méditation’, dans la résolution de l’impasse ‘chercher/trouver’, un défi à la logique qui tâtonne autour du concept », et même « l’effet miroir de la relation amoureuse », tandis que d’autres ont perçu « une relation ‘immanence/transcendance’ dont la démarche demande la connaissance de soi », dès que « parcourant un livre, il m’arrive d’être envahie par le sentiment d’avoir écrit moi-même ce que j’ai sous les yeux », que « l’autre est un mystère où l’on ne comprend rien ; il est insondable et, Dieu étant mort, vive la psychanalyse », sans préjuger d’autres truismes tels que : « celui qui supprime son humanité se trouve bestial », et «  la ‘trouvaille’ ne se cherche pas ».

L’art a été aussi de la partie, « l’artiste étant toujours dans un espace de lisibilité qui lui permet d’avoir en permanence un regard nouveau », et des « processus non programmés se situant en dehors de l’idée classique de chercher et trouver, on peut trouver sans chercher », ce qui « présuppose une initiation où l’on déniche sa propre essence », « comme Pascal et Saint Augustin », « la prise de conscience de ses limites étant déjà un dépassement » et « écouter quelqu’un revenant à lui faire de la place ». Après l’idée que « tout ça tournait autour du ‘roseau pensant’, des machines à calculer de Pascal et du ‘connais-toi, toi-même’ », un intervenant a conclu que « nous ne sommes pas finis ; que l’on se surprend et on se découvre. Que même si tu ne me connais pas, tu finis par me dégoter quand même et me draguer jusque dans des ‘face book’ ; les Hommes sont la préoccupation de l’Homme depuis les Lumières ».

D’après moi, la conclusion logique de la proposition serait que nous sommes tous équivalents, ou ne sommes que des miroirs de l’interpellateur ; or, chaque individu se distingue de tous les autres, pas pareils ni constants, et encore moins des simples glaces, même si, morfondu parce que une trois quarts d’Aurélia lui aurait claqué dans les mains, Gérard de Nerval a déclaré un jour, « Je suis l’autre » et que, dans la lancée, Arthur Rimbaud, Fernando Pessoa, André Breton, Jean Genet et même Emmanuel Lévinas, qui va jusqu’à s’adjuger le vulnérable visage d’autrui, ont fait écho à cette fable absurde en réponse à la taraudante question : « Qui suis-je ? ». Qui ou que serais-je alors ?, et qu’est-ce que je nomme « Tu » ?  Ai-je une raison d’être, en dehors de la chiralité devant laquelle mon vis-à-vis se plante pour se raser ou s’arranger une coiffure symétrique à la mienne ? Ou ne suis-je que son écho, son invention peut-être, et  n’y en aurait-il que pour lui, toujours lui, lui…, un « Tu » forcément en dehors des volontés qui m’entourent, sans cesse altérées par l’espace-temps que chacun s’approprie inéluctablement ; que mon « moi » n’a aucune raison d’être, et c’est mon surmoi, mon orgueil, qui veut me faire passer subrepticement pour celui que je ne suis pas.

Humilié par des « non-je », je ne serais que le spectateur, un squatteur ou à la rigueur une acrobatie verbale, un fait divers dans le sillage de l’« Autre » sans aucun accès à l’Etre déduit du « Cogito ». Voué à un double destin, je pense, donc je ne sais plus sur quel pied danser, quoique, extrêmement bien cerné par un passeport biométrique, aucun autre ne peut ressurgir de mes débris ni de mes cendres ; je suis unique. Doté de la qualité de sujet, différent de tous les autres, « je » suggère une valeur qui ne se trouve nulle part en toi et qui n’est même pas dans ta cravate, tes colliers ou les poches de ta veste, mais que je me fais fort de défier t’apostrophant : « Si tu me cherches, tu te trouves ! » et, si tu ne veux pas te rater, tu n’as qu’à me rejoindre chez moi ; je vais t’apprendre à ramasser des tartines sur la gueule car, comme disait maître David Hume, « Pour la raison, il vaut mieux que le monde s’écroule plutôt que je m’égratigne le doigt ».

Carlos Gravito

²

C’est avec un très grand plaisir que nous avons accueilli, pour la troisième fois, Emmanuel Mousset, l’animateur de cafés philo (aussi dans une prison) dans l’Aisne et qui vient régulièrement nous rendre visite aux Phares accompagné de sa classe de philo ou de ses étudiants de l’université du temps libre de Laon. Il a récemment animé une « boulangerie philo » (dans une petite ville de son département) où les clients se sont laissés entraîner dans un échange de réflexions tout sauf prévu…Son projet : animer dans un hall de gare, propice selon E. Mousset, aux embarquements de toutes sortes, y compris symboliques, métaphysiques, conceptuels. Ceux qui en veulent savoir davantage, E. Mousset a un blog : il suffit de taper « prof story » sur google, par exemple.

Après les annonces habituelles des événements philosophiques à venir, les participants ont proposés les sujets suivants :

-         L’introuvable relation : détention, formation, emploi.

-         Pourquoi cherchons-nous des recettes pour notre vie ?

-         Pourquoi l’homme moderne veut-il effacer l’inconscient ?

-         Un horizon de vérité est-il nécessaire ?

-         Comment peut-on définir les idées reçues ?

-         L’éthique a-t-telle remplacé le politique ?

-         Un point, c’est tout.

-         Qu’est-ce que l’expérience ?

-         En quoi la poésie peut-elle changer notre regard sur le monde ?

-         « Le dialogue est le contraire de la philosophie » (BHL) – est-ce vrai ?

-         L’homme peut-il se contenter de peu ?

-         L’incommensurable.

-         Qu’est-ce que l’embarras ?

-         Est-il dangereux d’oublier l’histoire ?

Notre animateur du jour avoue son embarras : « Tous les sujets mériteraient d’être traités, je choisis le plus difficile, celui à propos duquel j’ai le moins à dire ; ainsi je devrai compter sur vous, je ne serai largement qu’un facilitateur de paroles ».

Il choisit donc le sujet proposé par Nadia, la « mère du sujet » : « Un point c’est tout. »

Nadia, sollicitée par Emmanuel, en dit un peu plus : »Mon sujet recouvre en fait deux thématiques, à savoir celle de l’autorité, ou  plutôt de l’autoritarisme : « C’est moi qui décide et on n’en parle plus. » L’autre thématique, incluse dans l’intitulé du sujet, a un rapport avec la totalité : « Le tout (n’) est (qu’) un point » (au sens de détail).

Nadia nous donne également l’étymologie : le point vient du latin « pungere » (piquer, faire souffrir, tourmenter) ayant la même racine indoeuropéenne, signifiant « frapper », que le latin « pugnus » (poing).

L’écoute (« lacanienne ») « Le poing,  c’est tout » – tout est question de rapport de force – a été proposée, ainsi que « Le point sait tout », suivie d’un développement astucieux sur le point symbolisant l’intersection, le croisement, le carrefour – des trajets de vie, par exemple…

Les différentes locutions et expressions comme « mettre les points sur les i », « faire le point »,  « mettre au point », « point de droit » et « point de fait », « points de suspension », etc., ont été examinés, les échanges étaient tellement riches et variés qu’il serait fastidieux et ennuyeux de les rapporter tous…Il y avait beaucoup de demandes de parole – ce qui est toujours bon signe : la parole n’est pas monopolisée par quelques-uns  – et un animateur qui savait se limiter à reformuler et à proposer une nouvelle piste lorsque l’échange menaçait de tourner en rond.

Certains, me semble-t-il, étaient décontenancés par la profusion des idées et la créativité spontanée que l’animateur se gardait bien d’enfermer dans une méthode a priori, dans une technique « moule à gaufres » (l’expression suggestive est d’Olivier Abel, élève et commentateur de Paul Ricœur). Le pointillisme (Seurat et Signac en peinture), pour être « compris » exige une certaine distance, celle qui permet de repérer les formes sous-jacentes à une nuée de points disséminés dans un désordre apparent ; n’est-ce pas l’une des définitions de la philosophie possible : Prendre de la hauteur sans perdre pied ?

Je retiens de l’échange pointu (sous apparence pointilliste) du dimanche dernier quelques questions :

-         Est-ce le point (au sens de détail) ou le tout qui compte ? Autrement dit : Dieu (ou le diable) gît-il dans le détail ou dans le tout (la totalité) ?  Deux réponses données en histoire de la philosophie : « Le vrai est le tout » (Hegel) et « Le tout est le non-vrai » (Adorno).

-         Pour passer à l’acte, n’est-il pas nécessaire, à un moment donné, de se « jeter à l’eau », d’arrêter  dialogues (avec autrui ou avec soi-même) et réflexions ; le Concept n’est-il pas toujours en retard sur la Vie, ou exprimé avec K. Marx : « La conscience, n’est-elle pas forcément en retard sur la conscience ? »

-         N’y a-t-il pas aussi un point d’arrêt nécessaire dans la régression de la recherche des causes (pas de « regressio ad infinitum » !), d’où le fameux « il faut s’arrêter » (« ananké stenai » en grec, si je me souviens bien) d’Aristote.

-         Finalement, le point ou plus largement la ponctuation ne sont-ils pas nécessaires pour rythmer (« grammatiser » en langage derridien) le flux ininterrompu de la Vie ?

Merci, en tout cas à Emmanuel Mousset, pour son animation bienveillante, intelligente et laissant la première  place aux participants « philosophants ».

Gunter Gorhan